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主题特点：
纵观中国哲学，包括儒、道、佛三大主流派在内，谁不主张最后都要回到心灵自身呢？正因为如此，中国哲学是主张自我完成、自我实现的。
当然，意还有另一种用法，是指个人的主观意见和私心杂念，孔子所说的毋意毋必毋我毋固，就是指这种意。虚灵明觉之心可以虚室生白、唯道集虚，它是心灵的自我显现。
体天下之物决不是以万物为对象而认识之，它是在自家心里体会万物之所以为万物者，也就是以心为万物之体。心即天，心即道，心即理，心即太极，唯心无对。禅宗用很多奇特的方法来参悟，就是有意排除日常语言与逻辑思维，用负的方法（冯友兰语）引出直觉。用体用关系解释心，肯定其既有超越层面，又有现实层面，这是中国佛教的一大特色。这种境界就在心灵自身之中。
不只是接受某种外在的知识，更重要的是培养道德意志并变成自觉的道德实践。中国哲学是一种人的哲学，人的哲学不仅要找到人的存在，而且要寻找人的意义和价值，它必须超越有限自我而实现大我或真我。可见，孟子对于情感是多么重视。
这也是宋明儒家经常提起的话题，用朱熹的话说，就是在自家身上着切体验。康德也承认敬重心是同道德理性有关的。人的存在是不是价值的中立？或者如同某些哲学家所说，只是一束无规定的可能性？价值理性是不是纯粹主观的、相对的？这都是当代哲学值得解决的问题。总之，道德理性（即目的理性）不能离情感而存在，离了情感，无所谓道德理性。
由此可见，孟子提倡的理性，是一种目的理性，它是以道德情感为依据的。情感主义严格遵守真理与价值相互对立的二元立场，它同价值中立论在实质上是相同的。
道家以体道为至乐，道是没有私情的，是绝对普遍的，它是生命存在的最高本体，也是人生价值的根源，只有在生命的最深处进行体验，才能与道同体，实现人的本体存在。宋明儒家的本体论哲学，只讲本体与作用、功能的关系而不讲本体与现象的分离，在情感与理性的关系问题上表现得非常清楚。他提出意志自律与意志自由，作为普遍必然的基准或设准，成为道德形上学的命题。这是没有内外界限的万物一体之仁，即天人合一之境（照程颢所说，连合字也不必说）。
同情心虽然在运用到具体对象上面有差别，但又是普遍的，因而获得了善的意义。因为圣人之喜，以物之当喜。情感作为人的存在的基本要素，其中便有普遍性的理性原则。理学派（即程朱派）虽然建立了以理为最高范畴的形上学，但由于他们并没有离开人的存在即情感而谈论所谓理，因此，他们的形上学并不是概念论、理念论或实在论的，就其实质而言，则是道德目的论的。
如果没有本善，便不能向善，因为缺乏内在的潜力、能力，缺乏内在的根据。……同情是道德区别的主要源泉。
五、情感哲学的现代意义 进入近代以后，儒学受到西方文化的冲击，情况发生了很大变化。他之所以批评李翱的灭情复性说，原因也在于此。
如果出于善良意志，其行为必定是善的，如果出于相反的意志，其行为必定是恶的。西方后现代主义哲学文化反对真理和价值、情感与理性的二元对立，反对理性的权威，但他们大都宣称自己是非理性主义者。要做到廓然而大公，物来而顺应，须要观理之事非[18]，也就是以情顺理。这实际上就是说，情感之中有理性，理性之中有情感，这就是王阳明的体用一源说。主者，性情皆由一心统率，二者都是主体范畴。这是讲道德情感，它是人之所以为人的内在根据，也是实现道德价值的内在根源。
当他进一步提出可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神时，已是超越了感性自我，进入天人合一的精神境界，不仅是可欲之善，而且是神圣美大的宇宙情怀。儒家所说的智，有两方面意义，一是仁义礼智之智，这是属于道德理性或实践理性范畴的。
由此可见，他所说的无情并不是真无情，而是化解个人情感，使其完全敞开，没有滞碍，没有内外，实现情性合一、情理合一。比如他所说的直躬者就是如此。
悦是情感，但不同于感性之悦，不同于悦刍豢之悦，这是一种精神上或心灵上的愉悦。它认为，哲学只求真，不求好（即善），真对一切人都是一样的，具有客观普遍性，伦理学则是求好而不求真，好则是由人的情感，即兴趣和爱好决定的，而兴趣、爱好则人人各殊，没有客观标准，因而是相对的。
这种好恶之情，本身就包含着理性原则。理学家认为，仁是心之本体，但必须通过灵明知觉包括情感活动才能实现。其实，李翱作为新儒学的发端者，对后世影响最大的是他的性情不相无，而不是灭情复性说，前者被宋儒所接受，后者则受到朱熹的批评。休谟明确提出，人性由两个主要部分组成，这两个主要部分就是知性和情感[5]，并且肯定二者在人性中具有不同功能与作用。
同情是人性中一个强有力的原则。这里既然把仁和知分开来讲，说明二者是有区别的，并不是一回事。
在孔子学说中，孝是为仁之本，但孝实际上是一种自然情感（这一点孟子讲得很清楚）。孔子的仁学思想，就是建立在道德情感之上的。
前者属于认识问题，后者属于道德问题。它既不是认知理性，也不是工具理性，即不是把情感作为实现目的的工具，而是以情感的充分实现为目的。
儒家哲学是建立在道德情感之上的，孔子所提倡的真情实感就是以爱与敬为内容的，孟子则进而提出四端说，把恻隐、羞恶、辞让、是非四种道德情感作为人性的根源。它虽不是西方哲学所说的自然法则，也是一种自然秩序或自然目的，这一目的正是通过人的情感意向活动表现出来的。他所说的道德理性，就是仁义礼智，又称之为理义（或义理）。道家提倡无情而有情的美学境界，儒家提倡有情而无情的道德境界，禅宗提倡无处无佛的宗教境界，实际上他们都提倡不离情感而超情感的精神境界。
我们可以说，这种情感是在一定的社会历史环境中形成的，具有社会性，但在儒家看来，它首先是一种自然情感，有进化伦理学的意义。有人说，中国传统哲学缺乏批判精神与超越精神，我看庄子就是一个批判的哲学家，也是一位超越的哲学家。
程颐有性其情之说，他的理性主义观点表现得很明显（这一观点来自王弼）。王阳明说，良知是心之本体，能知是知非，但又说良知是真诚恻怛之心。
[1] 但是中国哲学提倡的，是自我实现的高层心理，而不是弗洛伊德式的深层心理。最后，情感主义伦理学从根本上说是价值相对论的，在哲学上则是非价值论的。
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